如何理解中華文明的“精神標(biāo)識”？
提問：朱志偉 中央黨史和文獻研究院第七研究部宣教處副處長
黨的二十大報告提出，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓。請問，如何理解中華文明的“精神標(biāo)識”？
解讀：孫羽津 中央黨校（國家行政學(xué)院）文史教研部副教授
中華文明的精神標(biāo)識，是中華民族在世界文明圖譜中的“身份證”和“識別碼”，它鮮明地投射出中華文明的精神特質(zhì)，凝結(jié)著中華文明的精神內(nèi)核，流淌著亙古亙今的精神血脈。深入理解中華文明的精神標(biāo)識，需明確其重要價值，把握其提煉原則，厘清其主要來源。
中華文明精神標(biāo)識的重要價值
中華文明的精神標(biāo)識，是傳承中華文明，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心載體。在五千多年的光輝歷程中，中華文明經(jīng)過衍生、聚合、碰撞、交融、轉(zhuǎn)化和發(fā)展，形成了眾多寶貴的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，形成了博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。可以說，中華文明的范疇至大至廣，在傳承弘揚的過程中，需要以點帶面、由表及里、循序漸進。而中華文明的精神標(biāo)識，正是點與面、表與里的聯(lián)結(jié)點，它能最直觀最集中地體現(xiàn)中華文明何謂何為，最便捷最有效地展現(xiàn)中華文明優(yōu)秀基因。
中華文明的精神標(biāo)識，是推進文化自信自強，堅定不移走中國特色社會主義道路的基礎(chǔ)要素。習(xí)近平總書記指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？”中華文明及其精神標(biāo)識，不僅屬于過去，而且緊密關(guān)聯(lián)著當(dāng)下與未來，它昭示著中國特色社會主義道路的文明根性，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的文明根基，是創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的精神底色。
中華文明的精神標(biāo)識，是加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音的重要依據(jù)。中國話語需要核心表述，中國故事需要主體形象，中國聲音需要主題旋律，這些都有賴于精神標(biāo)識的導(dǎo)引、滋養(yǎng)、參與和激發(fā)。中華文明的精神標(biāo)識，是中國人宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的生動體現(xiàn)，有助于向世界展現(xiàn)中華文明的悠久歷史和人文底蘊，促使世界讀懂中國、讀懂中國人民、讀懂中國共產(chǎn)黨、讀懂中華民族。
中華文明精神標(biāo)識提煉展示的原則
提煉展示富含文化精髓的精神標(biāo)識。提煉展示精神標(biāo)識，要以禮敬傳統(tǒng)、尊重歷史、實事求是為基本前提，做好做足去粗取精、去偽存真的功夫。注意甄別精華與糟粕、主流與支流、一般與特殊，真正把意義重大、影響深遠、向善向上、雅俗共賞、感動人心、具有永恒價值、反映普遍規(guī)律的文化精髓提煉出來。注意處理好形式與內(nèi)容的關(guān)系，習(xí)近平總書記指出：“一切創(chuàng)作技巧和手段都是為內(nèi)容服務(wù)的�！焙侠砝�、善于運用一切技術(shù)手段，將精神標(biāo)識融入生產(chǎn)生活之中，融入大眾文化之中；同時要避免舍本逐末，不能一味追求精神標(biāo)識的“吸睛”程度，過度或不恰當(dāng)?shù)囟哑隹萍蓟�、娛樂化包裝元素，以致沖淡或矮化了精神標(biāo)識蘊含的文化精髓。
提煉展示具有當(dāng)代價值的精神標(biāo)識。提煉展示精神標(biāo)識，是建設(shè)社會主義文化強國的題中之義，要堅持守正創(chuàng)新、與時俱進，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，特別應(yīng)注意提煉中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義先進文化一脈貫通、遞嬗日新的精神標(biāo)識，以彰顯中華文明貫穿古今的當(dāng)代價值。以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，讓精神標(biāo)識實現(xiàn)國家層面、社會層面、個人層面的全覆蓋。貫穿中華民族共同體意識，中華文明的精神標(biāo)識屬于中華民族共同體，精神標(biāo)識應(yīng)從理念上和情感上促使各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，更加堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同，不斷增強民族自豪感和文化自信心。
提煉展示具有世界意義的精神標(biāo)識。中華文明在發(fā)展演進過程中，與世界上其他文明產(chǎn)生了廣泛而深入的交流對話，中華文明不僅屬于中華民族，而且屬于全世界。提煉精神標(biāo)識，要具有世界眼光，以全人類之心為心，展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象。將精神標(biāo)識的當(dāng)代價值與世界意義貫通起來，彰顯和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，立足于人類命運共同體，實現(xiàn)共享共情共構(gòu)，體現(xiàn)作為文明古國和文化強國的使命擔(dān)當(dāng)。在這個過程中，要特別注意處理好主體性與在地性二者之間的關(guān)系，在堅守中華文化立場的基礎(chǔ)上，積極尋求、充分展現(xiàn)精神標(biāo)識的世界意義，避免一味迎合在地趣味而削足適履。正所謂“東海西海，心理攸同”，只有自信才能贏得“他信”，只有自覺才能啟迪“他覺”，進而實現(xiàn)文明交流互鑒意義上的“美美與共，天下大同”。
中華文明精神標(biāo)識的主要來源
中華文明源遠流長、蘊藏宏富，其話語表述、語言文字、文化遺產(chǎn)、文學(xué)藝術(shù)、杰出人物等具有影響力、感召力、感知度的各類載體，共同構(gòu)成了中華文明精神標(biāo)識的主要來源。
話語表述具有高度凝練、理性客觀的特點，適用于國際政治、外交以及學(xué)術(shù)研究對話等多重場景，是精神標(biāo)識的核心形態(tài)。比如，習(xí)近平總書記多次強調(diào)的中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等精神特質(zhì)，黨的二十大報告中提到的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等思想觀念，不僅體現(xiàn)了中華文明的核心要義，而且富含當(dāng)代價值和世界意義，需要進一步加強闡釋、精準(zhǔn)譯介，為加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系領(lǐng)航奠基。
語言文字是記錄人類文明的載體，深刻反映著文明體的思維方式和文化心理。在中華文明中，文字歷史悠久、影響深遠，中華民族的形成和發(fā)展離不開漢字等文字的維系。此外，東亞、東南亞許多國家和地區(qū)也深受中華文字的影響，在長期書寫使用的過程中形成了共同的“文化圈”。中華文字集音形義于一體，“意美以感心”，“音美以感耳”，“形美以感目”，在提煉精神標(biāo)識方面具有獨特優(yōu)勢。
文化遺產(chǎn)是文明歷史的見證與結(jié)晶，是物質(zhì)文明與精神文明交融共生的具象呈現(xiàn)，是精神標(biāo)識的重要來源。中華文明土壤中孕育出的文物古跡，承載著天人合一、海納百川、以民為本、禮樂教化等文明特質(zhì)，并以其精湛的工藝、恢弘的氣象、高遠的意境直抵人類心靈深處，成為舉世公認的文明瑰寶。除此之外，眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則更加鮮明地體現(xiàn)了民間的智慧、大眾的審美和日�；纳钣^念，更加接地氣、慰人情、近人心，成為維系全世界華人的精神紐帶。
文學(xué)藝術(shù)是人類文明中最為靈動、最富魅力、最能感發(fā)人心的文化形態(tài)。中華文明擁有豐富多彩的文學(xué)藝術(shù)資源，擁有詩以言志、文以載道的優(yōu)良傳統(tǒng)，這使得文學(xué)藝術(shù)長期以來生動而深刻地反映著中國人的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，創(chuàng)造了眾多具有世界意義和永恒價值的文化經(jīng)典，實現(xiàn)了思想性、道德性、審美性、娛樂性的和諧統(tǒng)一，這對于精神標(biāo)識的提煉大有裨益。
杰出人物為推動文明進程作出了重要貢獻，在歷史長河中逐漸演化成為文化符號，為后世敬仰和銘記。毛澤東曾指出，“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”。無獨有偶，西方文化傳統(tǒng)中也十分重視杰出人物的標(biāo)識性作用。習(xí)近平總書記曾引用德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯在《歷史的起源與目標(biāo)》一書的內(nèi)容：公元前800年至公元前200年是人類文明的“軸心時代”，是人類文明精神的重大突破時期，當(dāng)時古代希臘、古代中國、古代印度等文明都產(chǎn)生了偉大的思想家，他們提出的思想原則塑造了不同文化傳統(tǒng)，并一直影響著人類生活。這段話講得很深刻、很有洞察力。杰出人物是一種集合性標(biāo)識，它匯聚了思想精粹、道德風(fēng)化、歷史情境、經(jīng)典論說等多重維度。其間，思想形象、歷史形象、文化形象、藝術(shù)形象交相輝映，高揚著文明標(biāo)識的主體精神和人格魅力。
總之，中華文明的精神標(biāo)識來源廣泛、資源豐厚。我們要充分發(fā)揮各類標(biāo)識的屬性優(yōu)勢，奏響交響樂、唱響大合唱，把中國故事講得愈來愈精彩，讓中國聲音愈來愈洪亮，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力。